Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания.
Определение суфия
Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к Абсолютной Реальности. Он верит, что знание Реальности доступно только Совершенному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию именно в силу своего несовершенства. Суфий считает, что обычный "нормальный" человек страдает болезнью несовершенства, которая влияет на его способность к восприятию и различению, заставляя его постоянно заблуждаться. Таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение.
Современная психология доказала, что человеческое поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или побуждающая душа (нафс-и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, пребывающего под такого рода контролем, отсутствует способность к различению истины.
Быть в миру, но не от мира
С точки зрения суфия лень и праздность - уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом. Саади говорит:
Слышал ли ты когда-либо о создании,
одновременно присутствующем и отсутствующем?
Я нахожусь среди людей,
но сердце моё - в ином месте.
С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом - это самая мучительная форма аскезы и умерщвления плоти. Более того, такая гармония считается в суфизме олицетворением человеческого совершенства. Тот, кто не способен жить в добрососедских отношениях со своими ближними, в действительности болен. Вследствие этого те, кто отрешается от общества и в своем стремлении к продвинутой духовной жизни избирает уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные.
Отсюда следует, что для странника недостаточно одного лишь духовного Пути. Чтобы быть Совершенным человеком, он должен уметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать ощущения, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в общении с людьми. Жизнь среди людей для него, на самом деле, - проверка его стремления продвигаться к совершенству, ибо именно в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и влияния самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, причиняемое ему другими. Ученик, которого это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Так, Хафиз сказал:
Станем просты: принимайте упрёки и радуйтесь им,
Ибо на вашем Пути испытывать досаду означает неверие.
Ученик, испытывающий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей".
Совершенный Человек
Как с теоретической точки зрения, так и с позиции духовной, Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души (нафс-и аммара). Реальность вокруг него, равно как и его внутренняя реальность, определяются качествами высшей природы, благодаря чему он освобождается от самости и достигает единения с Богом. Такой человек стал зеркалом, отражающим Абсолютную Реальность. Взглянувший на него не видит ничего, кроме Истины.
В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это очистить себя, став последователем совершенного Духовного Наставника (кутба). Период обучения под руководством мастера известен под названием тарикат - Путь. Что же касается шариата - свода обязанностей, объединенных в мусульманский религиозный закон, то суфии рассматривают его как "начальную школу" духовности. Следующий за шариатом тарикат - это более высокая ступень обучения. Заключительная стадия подводит человека к достижению хакиката - Истины или Абсолютной Реальности.
Обосновывая такое деление духовного Пути на три этапа, суфии ссылаются на следующее изречение Пророка Мохаммада:
"Шариат - мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои внутренние состояния".
Вступающий на тарикат зовется моридом (последователем, учеником), а его наставник именуется морад или кутб.
Как может человек стать совершенным?
Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Путь гармонии (Духовный Путь) состоит из духовной нищеты (факр), преданности (ирадат) и постоянного самоотреченного вспоминания Бога (зикр). Осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.
Аскетизм и воздержание в суфизме
Для того, чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые ему дает пища. Поэтому говорится: "Все, что съедает суфий, трансформируется в духовные качества и свет". В то же время пища других, служащая лишь их собственным страстям, только укрепляет их жадность и зависть. По этому поводу Руми сказал:
Этот ест - и только порождает жадность и зависть,
А тот ест - и не порождает ничего, кроме Света Единого,
Этот ест - и только проявляется нечистота,
А тот ест - и все становится Светом Бога.
Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание. В этом случае Духовный Наставник побуждает его вместо еды сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом, путник избавляется от страстей и может продолжать свой опасный Путь.
Индуистские философы утверждают, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищения сила. В суфизме же воздержание недостаточно для очищения. Действительно, аскетизм и воздержание дают человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может очиститься. Но если "Я" уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что, когда пост прекращен и съедено достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, будет пытаться удовлетворить свои желания.
В суфизме посредством Духовного Пути (тариката) "Я" постепенно очищается и трансформируется в Божественные Атрибуты до тех пор, пока в "Я" не останется ничего животного. Все, что тогда остается, это Совершенное, Божественное "Я". В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.
Постоянное самоотреченное поминание Бога (зикр)
Зикр заключается в методическом повторении определенных Имен Бога, даваемых последователю Духовным Наставником. Как и поэт, сказавший:
Он сидел лицом к лицу с моим раскрытым сердцем столь долго,
Что сердце полностью усвоило Его привычки, характер и темперамент, -
суфии полагают, что у ученика, постоянно думающего о Боге, душа мало-помалу проникается Божественными Качествами, а склонности, порождаемые страстями, исчезают из нее.
Цель такого постоянного призывания Бога состоит, прежде всего, в том, чтобы последователь обрел целеустремленную сосредоточенность. Мучимый до сих пор разбегающимися мыслями и мириадами интересов и желаний, ученик постепенно выучивается концентрировать все силы своего ума на единственной точке - на Боге. Благодаря зикру, он более не растрачивает свою энергию на взволнованность ума, но полностью сосредотачивает ее на поминании Бога. Тем самым он избавляется от психических конфликтов и обретает внутреннее равновесие, спокойствие и чувство безопасности.
Практикуя зикр суфий повторяет различные Имена Бога, фокусируя своё внимание не только на произнесении Имён, но и на их значении. Поскольку людям свойственно постигать смысл посредством слов, цель постоянного произнесения слова заключается в том, чтобы в конечном счете постичь его значение. Суфии полагают, что поминание, ограничивающееся лишь произнесением Имени, равносильно идолопоклонству. Слово само по себе не обладает действенной силой. Естественно, что в начале Пути ученик не может не уделять внимания непосредственно произнесению, и лишь по прошествии некоторого времени, когда он привыкает к духовному миру вне форм, он становится независимым от словесного произнесения Имени. В этой связи Руми говорит:
Я ввергну и слово, и звук, и речь в замешательство,
Чтобы беседовать с Тобой без этих трёх.
В зикре ученик должен забыть не только обо всём, что привязывает его и к этому миру, и к следующему; ему надлежит также забыть самого себя. Тот, кто сознаёт, что это он занимается поминанием, впадает на самом деле в дуализм и тем самым оскверняет основополагающую доктрину ислама - учение о Божественном Единстве, таухиде. По этой самой причине при произнесении зикра исключается звательная частица. Например, вместо "О, Боже" ("Йа Алла") произносится одно имя Божье. Ибо если употребить частицу "О" ("Йа"), будет очевидно, что существует некто, обращающийся к Богу, в то время как учение о Божественном Единстве по самой своей сути подразумевает, что всё существующее иллюзорно - кроме самого Бога.
Зикр, на самом деле, можно уподобить потоку, который, помимо "вымывания" из ученика нежелательных качеств и замещения их Божественными Свойствами, в конечном счёте стирает индивидуальное эго до такой степени, что от "Я" не остаётся ни следа. Это конец тариката и начало моря исчезновения, или фана.
Следует отметить, что зикр может оказать эффект только на ученика, находящегося под строгим руководством Духовного Наставника. И только преданность (ирадат) ученика своему мастеру может побудить древо зикра достичь зрелости и произвести плод исчезновения.
Слушание музыки (сэма)
Если ты не соединен с Возлюбленной, то почему не ищещь?
И если ты в единении, то почему не радуешься?
Собрания с музыкой и танцами называются сэма. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредотачивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмичной музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога (зикр). В этом состоянии суфий - на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.
Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.
Собрания с музыкой и танцами называются сэма.
Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога.
В этом состоянии суфий - на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.
Святость
Ранее было сказано, что цель суфизма - культивирование Совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. Совершенное существо называется вали (святой), буквально "искренний друг". Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.
Наш Пророк несет в себе и тайную и явную святость, а Али - только скрытую. Али сказал: "Духовно я сопутствовал всем пророкам". Как полагают великие суфии, святыми являлись все одиннадцать сыновей имама. Также святыми являются суфийские шейхи, следовавшие по эзотерическому пути Али. Пророк сказал: "Я и Али - от одного и того же Света". Эти просветленные существа соответственно своим способностям отпили из источника Истины. Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В пророческом предании (хадис) Бог говорит: "Мои друзья под моим знаменем, никто не знает их, кроме меня".
Большинство людей не облажает терпением, необходимым для того, чтобы узнать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними Реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.
Мохаммад сказал: "Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствуют его "неверности". Он имел в виду, что Божественное Знание Совершенного верующего находится за пределами мышления большинства людей. Те, кто слышит речь такого Совершенного существа, назовут его неверующим.
Истинно верующий, суфий, должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Благодать. Согласованное и гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми являются необходимыми качествами Совершенного существа.
Свобода воли и предопределенность
Как указывалось выше, в суфизме полагаются на силу воли ученика. В начале духовного Пути искатель испытывает различного рода напряженные состояния, причина которых в недостатке у него психического равновесия и в его слабости перед лицом страстей. На этой стадии странствующий по Пути должен верить в свободу воли в соответствии со словами "Человеку - лишь то, в чем он усердствовал" (Коран 53:40). Ибо только усилием воли он может избавиться от страстей и демонических склонностей и подготовить себя к приятию Божественных Атрибутов. Такая высокая цель может быть достигнута лишь соединением личного усилия с Божественным Притяжением. В этой связи Хафиз говорит:
Хотя Единение с Ней и не достижимо посредством усилий,
О Сердце, старайся со всей силой, на которую ты способно.
Следует, однако, отметить, что, когда суфий уже украшен Божественными Атрибутами, он верит в предопределенность, хотя и в контексте абсолютной свободы. Ибо здесь не остается больше индивидуального эго и всё, что бы суфий ни делал, он совершает по Божественному Велению.
Школа Абсолютной Реальности (Хакикат)
В этой "школе" существуют две фазы: фана (исчезновение) и бака (вечнобытие); достижение фана равносильно вступлению в таверну руин (харабат). Мы уже видели, что когда ученик достигает конца тариката, он испытывает состояние созерцания Божества. Это стадия фана, или смерти самости. Существует два вида фана - внешняя и внутренняя.
Внешняя фана это растворение действий последователя в проявлениях Божественной Воли. Последователь достигает ступени, на которой он тонет в море Божественных деяний, так что во всём про исходящем он видит не свою собственную волю и не волю других людей, но Божественную Волю. На этой стадии он полностью лишён свободы воли.
Внутренняя фана это исчезновение атрибутов и бытия суфия. На этой ступени он временами созерцает Божественные Атрибуты, в которых растворились его собственные, а иногда медитирует над Божественным Бытием, тем самым растворяя в нём свое собственное бытие. В начале внутренней фана ученик лишается каких бы то ни было ощущений; однако, постепенно, в соответствии со своими способностями, он начинает воспринимать внешний мир, несмотря на то, что его бытие прекратило существовать. Его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него.
Бака состоит в вечном пребывании в Боге и достигается тогда, когда Бог дает ученику новую волю, непосредственно от Себя, возмещая то, что было утрачено в процессе прохождения Пути. Это пребывание, или "неизменность" приобретается взамен внутреннего исчезновения, заключающегося в исчезновении бытия и преходящих атрибутов последователя, которые подобны завесе, отделяющей его от Реальности. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия, равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения, и двойственность преображается в Единство.
Очищение и его стадии
Стадии очищения таковы:
"Я" путника становится опустошенным и лишается всех атрибутов.
При каждом вспоминании Бога с зеркала сердца счищается ржавчина.
Сердце наполняется Атрибутами Аллаха.
"Я" путника уничтожается до полного небытия, и это называется фана.
Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя.
То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.
Можно уподобить это последнее путешествие к Абсолютной Реальности (хакикат) обучению в Божественном Университете, в "Таверне среди Руин" (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет профессоров, и единственный наставник - Абсолютная Святость и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель - Любовь, вместо учебников - Любовь и сам Совершенный Человек - Любовь.
Поскольку лишь Совершенное существо входит в этот Университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Об этом Руми говорит:
Следы ног ведут к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.
Если ты окликаешь его по имени, то, подобно Баязиду, он отвечает: "Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу". Если ты спрашиваешь его о религии, то, как Руми он отвечает:
Религия влубленного - это религия Бога.
Религия и отчизна у влюбленных - Бог.
Если ты спрашиваешь у него о его жизни, то он, подобно Баязиду, ответит: "Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха". Если послушать, что говорит этот Совершенный Человек, - он поет, как Халладж: "Я есмь Истина".
Такие слова могут быть произнесены только Совершенными существами, теми, кто потерял свое "Я" и стал тайной Аллаха, ибо все, что он видит и говорит, происходит посредством глаз, ушей и уст Бога.
Речь Любви
Превыше слов и их значений говорит Любовь,
используя другой язык, другие слова.
Соперник требует: "Скажи мне о Любви!"
Глухому сердцу я могу ответить лишь молчанием.
Тот, чье сердце знает о мире Возлюбленного,
Не внемлет ничему, кроме шепота Любви - это язык, неведомый простолюдинам.
Забудь их болтовню и головные боли!
Тот, кто отверг Любовь, не поймет этих строк.
Что бы ни сказали мы, ничем их не изменишь.
В Школе Любви все речи бессловесны, -
Лишь разорившийся бормочет перед каждой дверью.
Нурбахш, дыхание Любви делает тебя красноречивым,
Речью твоей утешатся сердца тех путников,
Которые ясно видят свой Путь.
Суфизм - это Путь к Богу через Любовь.
В Иране суфии для обозначения Любви используют слово эшк, происходящее от эшке, разновидности виноградной лозы. Когда эта лоза обвивается вокруг дерева, дерево засыхает и умирает. Так же и от любви к миру высыхает и желтеет дерево тела. Но Духовная Любовь лишает силы корень "Я".
В словаре эшк определяется как чрезмерная любовь и полная преданность.
Инстинктивная любовь, духовная любовь и Божественная Любовь
В инстинктивной любви любящий стремится к Возлюбленной ради самого себя. В духовной любви любящий стремится к Возлюбленной ради себя самого так же, как и ради Возлюбленной. В Божественной Любви любящий стремится к Возлюбленной не ради себя, а ради Возлюбленной. Как сказал Руми:
Для тех, кто полюбил Его, лишь Он один - и радость, и печаль.
Лишь Он один - и служба их, и награда за нее.
Если, кроме Возлюбленного, ты видишь что-то еще,
То это не любовь, а позор.
Любовь - это пламя, которое, когда оно разгорается,
Сжигает все, кроме Возлюбленного.
Истинная Любовь и мирская любовь
Мирская любовь возникает от красоты преходящих форм. Как и они, она так же преходяща; единственный ее непреходящий результат - продолжение рода. Она появляется в результате сублимации сексуального желания. Истинная, или Божественная, Любовь - это богатство и экстаз, посылаемые Абсолютным Возлюбленным и нисходящие в сердце искренне влюбленного. Этот влюбленный, подобно мотыльку, порхающему вокруг прекрасной свечи Абсолюта, сжигает свое мирское существование в Его огне. Влюбленный отказывается от своего "Я', и погибает. Когда влюбленный опустошил себя и стал ничем, он обретает вечную жизнь.
Некоторые суфийские шейхи полагали, что Истинная Любовь вырастает из мирской любви, и действительно, временная любовь может создать сосуд для получения излияний Истинной Любви. Говоря словами Руми: "Его целью была форма, но через нее он, наконец, нашел Бога". Относительно различия между Истинной и мирской любовью Руми говорит:
Эй! Выпей жгучего прекрасного вина, этих языков огня,
Опьянись им так, чтоб не проснуться и во время Страшного суда.
В том Божественном вине ты обретешь дух свой молодой.
В пламени инстинкта никогда не найдешь ты верности такой.
Любовь в суфизме
Любовь человека - это результат Любви Бога. Любовь - один из Его Атрибутов. Любовь - Атрибут Божественной Воли, тогда как Воля - Атрибут Божественной Сущности.
Когда Любовь (эшк) воздействует на человека, она называется Волей, и создание живых существ - один из результатов этого воз действия. Когда Любовь охватывает избранника (т.е. того, кто вы бран Богом), она называется милостью; когда Она охватывает избранного среди избранных, она называется благодатью. Благодать дана только человечеству, и она завершает дары Благодетеля. Как сказано в Коране: "Я завершил Мою благодать (по отношению) к тебе". Этот стих говорит о той же благодати и благоволении, которые называются святостью (валаят).
В результате этого благоволения, привлечения силы "Он любит их", Бог сжигает существование влюбленного в качестве влюбленного и приводит его к состоянию исчезновения "Я" (фана). Затем через просветление, проявляющее Божественные Атрибуты Возлюбленного, влюбленный переходит из состояния фана в состояние бака (постоянство в Возлюбленном). В этом состоянии относительное существование влюбленного исчезло, и проявляется Абсолютное Существование. Здесь, в Божественном Свете, Реальность воспринимается такой, как она есть. В этом смысл изречения Пророка: "О Боже, покажи мне все сущее таким, как оно есть".
Святой шейх Рузбихан сказал:
"Любовь - это меч, отсекающий временное, преходящее. Любовь - это то совершенство, которое схоже с совершенством Бога. Когда Она сливается с влюбленным, тот перестает быть просто рабом и не будет больше погружен во временный мир. Внешне он проявит Божественное Величие, внутренне он достигнет уровня Владычества. Про него не может быть сказано, что он умер, так как смерть не имеет власти над тем, кто живет Божественной Любовью".
Суфии считают, что основой сотворенного мира является Любовь. Любое движение, активность и свет во Вселенной берут начало в лучах Любви, и истинное совершенство сущего необходимо искать в Любви. Некоторые суфии утверждали: "Любовь - это совокупность всего совершенного в сущности человека, и эта совокупность может быть только Атрибутом Абсолюта". Ираки считал Любовь сущностью Абсолютного Единства. Современные суфии думают так же.
Любовь (эшк) - это звезда на небе Сущего,
На шаг Она превыше добротолюбия (мохаббат).
Любви - что вера, что неверие - все равно.
У Любви нет ни печали сомнения, ни уверенности.
Любовь - разрешение трудных задач,
Полирующих зеркала сердец.
Комментариев нет:
Отправить комментарий